Архиепископ Агафангел (Преображенский) и Рижский епархиальный собор 1905 г.
На февральском заседании Синода Русской православной церкви 1998 г. был заслушан вопрос о причислении к лику святых митрополита Ярославского Агафангела (Преображенского; † 1928) — исповедника Российской церкви. Синод постановил передать дело о канонизации на рассмотрение Архиерейского собора РПЦ, предстоящего в 1999 гСвятитель Агафангел (в миру Александр Лаврентьевич Преображенский) родился 27 сентября 1854 г. в селе Могилы Веневского уезда Тульской епархии в семье священника. Его жизненный путь был необычайно труден и скорбен даже для времени гонений на церковь. О. Александр в самом начале своего священнического служения перенес труднопереносимое горе — у него умерли жена и единственный ребенок. Молодой священник воспринял это как указание на полную отдачу себя на служение Богу и людям. Во времена обер-прокурорства К. П. Победоносцева было широко принято поставлять в архиереи вдовое духовенство. Так, через некоторое время после пострижения в монашество был призван к епископскому служению и ректор Иркутской семинарии архимандрит Агафангел — в 1889 г. он стал епископом Киренским, викарием Иркутской епархии. Святитель был правящим архиереем последовательно на Тобольской (1893 г.) Рижской (1897 г.), Виленской (1910 г.) и Ярославской (1913 г.) кафедрах. В 1922 г. святейший патриарх Тихон, лишенный большевиками возможности управлять церковью, благословил вступить в управление церковью митрополиту Ярославскому Агафангелу. Большевики не допустили его в Москву и отправили тяжело больного старца общим этапом в ссылку, на верную смерть. Но главные скорби у святителя были еще впереди. Все-таки возвратившись из ссылки в 1925 г., после смерти патриарха Тихона, он оказался на переднем крае спровоцированной ОГПУ церковной смуты, расколов, борьбы за церковную власть. ОГПУ интригами и обманом натравливало друг на друга митрополита Агафангела и митрополита Сергия (Страгородского) по вопросу о местоблюстительстве патриаршего престола, что было невыносимо тяжело для обоих. В какой-то момент святитель даже оказался в расколе, но его стремление к церковному миру, духовное смирение и ответственность победили: он примирился с митрополитом Сергием. Умер святитель Агафангел 16 октября 1928 г. в Ярославле..
Почему важен для Церкви опыт митрополита Агафангела? В жизни Российской православной церкви последней трети XIX— начала XX вв. можно заметить одно характерное обстоятельство. На целый ряд кафедр промысел Божий возводил архиереев, до этого потрудившихся в миссионерском служении на окраинах империи. Начиная со свт. Иннокентия Московского, чье назначение вызвало удивление современников, это явление стало показывать явную нужду церкви в возрождении миссии. Более того, оба первых патриарха, — и свт. Тихон, и Сергий (Страгородский) — в начале своего пути были миссионерами: первый — на Холмщине и в Америке, второй — в Японии и в Финляндии.
Действительно, опыт жизни в миссионерской ситуации, в ситуации, когда православные в меньшинстве и православие необходимо свидетельствовать и утверждать своим примером, был достаточно редким и ценным для Российской церкви, особенно в синодальный период ее истории. Именно поэтому весьма плодотворный опыт служения святителя Агафангела в Рижской епархии, где большинство жителей были неправославные, уже тогда привлекал внимание современников. Архиепископ Рижский Агафангел приобрел уважение в широких слоях общества также благодаря тому, что в 1905 г. умолил гражданские власти не расстреливать рижских революционеров. Но все-таки главное в тот период его жизни — это труды по соборному устроению церковной жизни епархии. С одним из плодов этой его деятельности — Рижским епархиальным собором 1905 г. — мы и хотим познакомить нашего читателя, предложив его вниманию статью, написанную по горячим следам одним из участников этого собора.
Состоявшийся осенью 1905 г., непосредственно после Высочайшего указа 17 апреля 1905 г. о веротерпимости, Рижский епархиальный собор буквально «дышит» тем духом и идеями, с которыми читатель мог познакомиться по документам, опубликованным в предыдущих номерах нашего журналаСм. Прот. Михаил Чельцов. Сущность церковного обновления. «Православная община», № 40, сс. 74–87; О необходимости перемен в русском церковном управлении (Записка 32-х столичных священников), «Православная община», № 42, сс. 90–95; митр. С.-Петербургский Антоний (Вадковский). Вопросы о желательных преобразованиях в постановке у нас православной церкви, «Православная община», № 43, сс. 60–64; С. Ю. Витте. О современном положении православной церкви, «Православная община», № 43, сс. 64–76. На один из этих материалов — записку 32-х столичных священников «О необходимости перемен в русском церковном управлении» — собор прямо ссылается в своих постановлениях как на авторитетный церковный документ.
Чем драгоценен для нас опыт этого собора? На наш взгляд, этот собор, состоявшийся так скоро после вышеупомянутого Указа и включавший представителей не только духовенства, но и мирян, делегированных от благочиний и братств, ясно показал, что идеи благодатного обновления церкви, высказываемые в то время в самых широких кругах российского церковного общества, не были лишь плодом идеалистических мечтаний горстки деятелей, «страшно далеких от народа».
Участие народа в избрании духовенства и в ведении приходского хозяйства, меры по превращению прихода в живую церковную общину, восстановление соборности на всех уровнях, начиная с прихода и благочиния, изменения в богослужении, начиная с чтения священнических молитв вслух, — все эти вопросы, как мы видим, не только были смело поставлены на соборе, но по ним приняты соответствующие решения. Мы видим также и подлинно церковное отношение к инославным и сектантам (что, конечно, объясняется и условиями Рижской епархии) — сопротивление не столько внешними ограничениями, сколько обретением церковью внутренней свободы и силы в ее подлинной соборности. Плоды собора были очевидны — Рижская епархия стала одной из лучших, что проявилось прежде всего в годы гонений, и особенно в трудах архиепископа Иоанна (Поммера).
Можно сказать, Рижский собор показал, что и тогда, в 1905 г., Российская церковь была способна обрести силы на подлинное возрождение и обновление, и может быть главное, что свобода церкви и в церкви ведет не к разделению и вражде, но к миру и единомыслию, что она собирает, а не разделяет. И тут для нас очень важно, что во главе этого движения в церкви стояли такие архиереи, как святитель Агафангел.
