Миссия в Русской Православной Церкви в современных условиях
Миссионерство и катехизация
24 мин.
Господа, досточтимые отцы, дорогие братья и сестры!
Начиная разговор о миссии в Русской Православной Церкви в современных условиях, следует прежде всего определить содержание самого понятия миссии. В ХIХ в. Православная Церковь в лице святителя Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях, когда необходимо, как он пишет, оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истинный людей, еще блуждающих во мраке неведения**. Отсюда проистекали формы организации миссионерской деятельности, сочетавшие в себе хорошо организованную структуру церковного учреждения и харизматическое служение выдающихся православных миссионеров — святителя Иннокентия Московского, архимандрита Макария (Глухарева), святителя Николая Японского, преподобного Германа Аляскинского и других. Главный принцип учительства церкви сформулирован еще в V в. аввой Лиринского монастыря святым Викентием: «Учи тому, чему тебя научили, и, говоря ново, не скажи нового».
В настоящее время можно выделить несколько подходов к определению сущности православной миссии в современных условиях. Один из них предполагает различать понятия «миссия» и «миссии», когда под миссией церкви подразумевается неотъемлемая качественная характеристика живого тела Церкви. Миссия Церкви священна, это — вся жизнь Церкви. Но эта внутренняя жизнь Церкви основывается на пограничных отношениях, отношениях Церковь — мир. В этом смысле каждый член Церкви призывается свидетельствовать о Христе, каждый член Церкви — уже миссионер. Здесь мы можем наблюдать сходство в подходах к такому богословскому осмыслению миссии. Например, американская епископальная Церковь в книге общей молитвы определяет миссию Церкви как восстановление всех людей в единстве с Богом и друг с другом во Христе по мере того, как она молится и возносит церковную молитву, проповедует Евангелие и поощряет справедливость, мир и любовь. Подобный же подход мы находим в документах Всемирного Совета Церквей, где миссия Церкви понимается как примирение всех с Богом и друг с другом, как проповедь, учение и исцеление.
Священная миссия Церкви имеет свои конкретные исторические формы. Принято различать внутреннюю и внешнюю миссии. Под внешней миссией чаще всего понимается как бы заграничная миссия, т. е. по своей форме и пространственному нахождению развернутая или за границей православных христианских государств, или внутри государства, но среди этнических групп и народов, не являющихся традиционно православными. Под внутренней миссией понимают действия по приведению в православную церковь тех, кто составляет неправославное меньшинство. Это нехристиане, язычники, даже раскольники. Однако такое деление на внешнюю и внутреннюю миссии предполагает господство православной церкви в государстве, и этот подход был характерен для ХIХ — начала ХХ вв.
Существуют и другие подходы к определению миссии, когда внутренней миссией называют миссию, или деятельность церкви внутри формальных, официальных границ православной церкви, т. е. обращение к тем, кто как бы числится в церкви, будучи крещен, но не просвещен. Такую миссию обычно называют евангелизацией. При таком подходе под внешней миссией понимается служение церкви по распространению и утверждению духа христианства вне формальных границ церкви, что включает в себя и социальное служение, миротворчество, устроение христианской справедливости и т. д.
Необходимо также определить некоторые экклезиологические основания православной миссии. Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решается ее судьба. Все призваны войти в Церковь, ибо если человек — микрокосм, то Церковь, по выражению святого Максима Исповедника, — макроантропос. Она возрастает и формируется в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом. Так миссию Церкви определил В.Н. Лосский. Все условия для достижения единения с Богом даны в Церкви. Церковь связана с миссионерством по своей природе. Само понятие кафоличности православной церкви предполагает, что она относится ко всему (кафлони). Поэтому цель миссии Церкви в том, чтобы все люди познали Христа и в Нем бы нашли общение с Богом, т. е. то, что святые отцы называли обожением. Но познание Христа и общение с Богом даются людям не для того, чтобы заменить их знания о самих себе или о космосе, наоборот — происходит восполнение этого знания, и, как отмечал прот. Иоанн Мейендорф, это познание приобретает некое творческое измерение. Поэтому Церковь Христова, просвещая людей светом Христовой Истины, не заменяет культуру и науку, но освобождает человеческий ум от секулярного, а значит, одностороннего взгляда на мир.
Богословское осмысление миссии в современном мире требует уяснения и самого слова «мир». Мы находим по крайней мере четыре значения этого слова: мир как космос, мир как покой в душе, т. е. сопричастность человека Христу, мир как состояние без войны и, наконец, это царство греха на земле. Чаще всего в этом последнем смысле слово «мир» употребляется в Священном Писании. Христос для того и создал Церковь, возложив на нее особую миссию в этом мире, т. е. в царстве греха на земле, чтобы посредством ее мир был освобожден из-под власти тьмы, заблуждения и зла, чтобы он озарился словом Божественной Истины и встал на путь спасения. Однако в связи с проблемой православной миссии в мире в церкви встает вопрос о том, кто же является носителем греха, является ли культура народов, не просвещенных светом Христовой Истины, неким средоточием этого зла или носителем греха.
Для православной миссии всегда была характерна так называемая кирилло-мефодиевская традиция, когда в богослужении употреблялись языки разных народов, когда переводили Священное Писание на языки народов, внутри которых была осуществлена православная миссия. Этим самым православная миссия не упраздняла туземных культур, но воспринимала их в объединенном многообразии кафолического предания. Постепенно происходило преображение этих культур, формирование в них христианской аксиологии, норм морали и т. д. Это лишь краткие замечания относительно экклезиологических оснований православной миссии в современном мире.
Теперь несколько замечаний относительно ситуации в России с духовной точки зрения и характеристика того миссионерского поля православной миссии, которое сейчас есть. Несомненно, Россия является страной православной культуры. Это значит, что она имеет исторические, этнографические, культурно-типологические и даже некие геополитические факторы, обусловливающие ее принадлежность к византийской семье культур. Отсюда следует, что православность России укоренена в сознании народов, которое имеет некий архетип понятия «церковь», включающий в себя определенные архитектурные формы, культурные отношения, семейные традиции и т. д. Наконец, этот архетип включает некое самосознание принадлежности к единственно истинной религии, которая для большинства людей и представлена как Православная церковь.
Как верно отметил академик С.С. Аверинцев, необходимо различать понятия православия и православности, чтобы не смешивать два аспекта этих понятий — вероучительный и исторический. Вероучительное православие есть вера Церкви, основанная Иисусом Христом, утвержденная семью Вселенскими Соборами. И православно все то, что является богословски истинным, подлинно христианским в меру своей аутентичности. Так С.С. Аверинцев определил существо православия. Православность же определяется семейными, родовыми, этническими традициями, и она до сих пор очень сильно влияет на выбор самой веры, равно как и на ее конфессиональные формы. Это означает, что культура государств бывшего СССР сформировалась под влиянием именно христианских ценностей, несмотря на то, что развитие этой православной культуры было насильственно прервано в России в 1917 г., в Молдавии в 1939 г. и т. д. Достаточно привести один факт, что из 55 000 приходов Русской Православной Церкви, существовавших до революции, в 1941 г. действующими были только 300. В то же время необходимо отметить, что только преследования Русской Православной Церкви, попытки уничтожения ее влияния на формирование духовных ценностей, формирование культуры привели к тому, что большая часть традиционно православного населения выросла в отрыве от влияния православной церкви. По некоторым данным, среди людей старше 65 лет в настоящее время насчитывается 25–30% практикующих христиан. И это не случайно: ведь их рождение, формирование и юность пришлись на годы так называемых «безбожных» пятилеток, когда разрушались тысячи церквей.
Государственная политика по отношению к церкви в годы гонений преследовала и другую цель — сформировать у верующих и у священства некую психологию гетто, самозамкнутой общины. Отсюда происходило и влияние государственного аппарата, вмешивающегося в подготовку будущих священнослужителей. Регистрация священнослужителей была колоссальным рычагом, влияющим на качество самих пастырей, потому что священнослужитель воспринимался как требоисполнитель, который под угрозой тюремного заключения не мог заниматься ни миссией, ни какой-либо благотворительной деятельностью. Конечно же, следы этого исторического наследия до сих пор сказываются в церкви.
1988 г., год тысячелетия крещения Руси, хотелось бы назвать годом второго крещения Руси, когда неожиданно для всех Православная церковь за короткий срок в сознании многих людей стала восприниматься как сила, способная преобразить современное общество. Вслед за мощным народным признанием пришло и признание Церкви государством. Однако необходимо учесть, что все это происходило и происходит в условиях социальной неуверенности для большей части населения, когда многие оказались социально неготовыми, чтобы принимать активное участие в жизни своего общества. После коммунистической идеологии как государственной политики образовался некий идеологический вакуум, и в сознании большинства людей сложилось мнение, что Церковь должна заполнить этот вакуум новой идеологией. Конечно же, это произошло потому, что большинство людей не были просвещены светом Христовой Истины и не понимали самой природы Церкви. Распад СССР вызвал также и колоссальную волну национализма, что привело к ревизии сложившейся культурной традиции и к таким тенденциям, как возвращение к неким мистическим истокам своей национальной культуры. Пересматривается вся история взаимоотношений России с малыми народами. Россия воспринимается как колониальная метрополия, в результате этого меняется и взгляд на деятельность православной миссии как в ХIХ, так и в XX в. среди этих народов. Русская Православная Церковь иногда воспринимается как орудие колонизации, как несущая русификацию, хотя все это, как показывает опыт миссий ХIХ в., по крайней мере далеко от истины. В некоторых республиках бывшего СССР язычество возводится в ранг государственной политики. И все это направлено якобы на то, чтобы предотвратить русификацию населения, чтобы возвратиться к корням своей традиционной культуры.
Необходимо отметить и следующие черты современного состояния. В последние годы активизируется прозелитическая деятельность различных христианских конфессий и сообществ в России. Эта деятельность имеет самые различные формы. Среди этих форм можно выделить следующие: открытая проповедь своего исповедания через средства массовой информации, выступления в концертных залах, домах культуры, на стадионах, распространение литературы, организация издательств, издание газет в различных городах СНГ, открытие богословских школ, финансирование образования молодых людей, оказание даже гуманитарной помощи, которая сопровождается проповедью своего учения. Существуют и некие скрытые формы проповедей через организацию курсов, например, бухгалтерского учета, обучения основам бизнеса, обучения иностранным языкам. Часто проповедь западных миссионеров, по оценке сотрудницы ОВЦС МП Е.С. Сперанской, построена в духе превосходства в культурном, политическом, экономическом отношениях и способствует отчуждению людей от родной церковной и культурной традиции, что также можно рассматривать как форму прозелитизма. В этих условиях многие программы Всемирного Совета Церквей как совместные свидетельства, которые мыслились готовыми к осуществлению после падения тоталитарного режима, представляются трудно осуществимыми. Ведь нет единого свидетельства, когда не уважается каноническое право церкви, хотя ее называют сестрой, когда нет уважения к таким понятиям, как каноническая территория той или иной Церкви. Это лишь общие черты современного миссионерского поля Русской Православной Церкви.
Какие же приоритеты ее миссии в современных условиях? Евангелизация. Благовестие должно быть понятным и актуальным для слушателей, отсюда необходимость разнообразия форм и методов проповеди Евангелия среди людей, живущих современными проблемами. Подобно тому, как апостол Павел приспосабливал свои проповеди к менталитету и обычаям тех, к кому он обращался с устной или письменной проповедью, так и современным проповедникам необходимо учесть это многообразие форм, по слову апостола: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых».
Проповедь Евангелия должна учитывать особенности экономического, культурного и социального развития тех, к кому она направлена. Примером такой проповеди может служить также Благая весть апостола Павла. Когда, например, он обращался к среднему городскому жителю Римской империи, он говорил на доступном языке, зная его представление о мире, учитывая и то, что он недавно был язычником, даже, может быть, участником мистериальных культов, и все это апостол использовал для благовестия Христовой Истины. В Первом послании к Коринфянам апостол Павел пишет: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердой пищей». Поэтому для современного миссионера необходимо знание менталитета, образа жизни, привычек городского и сельского жителя. Без этого знания проповедь не может быть успешной. Православному миссионеру необходимо учесть и пророческие слова апостола Павла во Втором послании к Тимофею: «Будет время, когда здравого учения принимать не будут, и от истины отвратят слух, и обратятся к басням». В настоящее время очень много таких басен как и о самой вере, так и о способах ее принятия.
Для евангелизации необходима актуализация евангельских текстов. Для этого важно показать их значимость для европейской культуры и для нашей. В этом огромную роль должно сыграть правильное использование средств массовой информации.
Однако миссия церкви может быть тогда успешной, когда возродится православный уклад жизни христианских общин. Ведь самой лучшей миссией благовестия христианской жизни является жизнь по евангельским заповедям. Поэтому общины должны стать примером жизни по Евангелию. Эта жизнь заражает и приглашает других присоединиться к ним.
Следует отметить также, что открытие новых епархий (за пять последних лет их число увеличилось вдвое), особенно в Сибири, на Дальнем Востоке, — это тоже миссия Русской Православной Церкви в современных условиях. Но настала необходимость в создании миссионерской структуры, которая позволила бы при каждой епархии иметь миссионера, как это было до революции.
Серьезным для Русской Православной Церкви является вопрос о поддержании идущего от мирян движения в области миссионерской деятельности. Если посмотреть ответы преосвященных в 1905 г. на вопрос Победоносцева относительно участия мирян в жизни Церкви, то все они были согласны в одном — необходимо активизировать участие мирян в жизни церкви. Здесь возникает вопрос, какие формы может приобрести эта миссионерская деятельность. Есть опыт греческой православной церкви — известное братство «Зои»*, которое насчитывало в своих рядах около 150 человек. Это были видные богословы, профессора университетов, часть из них была священнослужителями. Они создали некий орден для просвещения своего народа в такой, казалось бы, православной стране, как Греция. Они даже давали обет безбрачия и были организованы по типу западных орденов. Однако их деятельность была запрещена, так как они связались с политическими партиями, и после падения режима полковников они прекратили свое существование.
Проблемы встают перед Русской Православной Церковью и сегодня в связи с деятельностью некоторых православных братств, которые также вместо просвещения занимаются политикой, хотя начинают как братства, созданные для привлечения людей ко Христу.
Миссионерская деятельность требует хорошо подготовленных проповедников слова Божия. Несомненно, должна быть создана специальная миссионерская школа. Работа в этом направлении ведется, и мне как председателю рабочей группы по планированию возрождения православной миссии приходится этим заниматься. В ближайшее время планируется издание журнала «Миссионерское обозрение», а также возрождение некоторых миссионерских изданий.
Одна из серьезных проблем, обозначившихся перед Русской Православной Церковью, это проблема богослужения на национальных языках. В некоторых епархиях до революции литургия служилась более чем на 20 языках в зависимости от приходов и от того этнического состава населения, где был приход. В связи с этим стоит проблема богослужения на русском языке. Проблема эта должна быть решена церковными методами и формами. Есть опыт так называемых катехизических богослужений, когда по мере служения литургии сразу же дается объяснение тех или иных моментов богослужения. Есть опыт двойного использования языка, когда служба идет и на церковнославянском, и на русском языках. Существует также опыт некоторых общин, когда богослужение полностью переводится на русский язык. Однако все это требует полного осмысления и получения церковной рецепции, иначе, по известному историческому опыту, это может вызвать определенный разлад в Церкви. Это уже происходило однажды: реформа Никона, проводившаяся не совсем удачными методами, вызвала раскол в самой Церкви. И это не какая-то отдаленная перспектива, а реальность. Она вызвана тем, что в Церкви сейчас очень много элементов неофитства, когда многие считают, что православие — это обрядоверие, что нужно держаться строгих форм и не отступать, не проникаясь духом христианской истины, и т. д. С другой стороны, есть попытки сразу же расширить рамки этих форм литургической жизни. Столкновение этих двух крайностей присутствует сейчас в церкви.
В настоящее время решается вопрос о создании миссионерской структуры, о концепции миссионерской деятельности. Русская Православная Церковь находится в процессе подготовки к этой деятельности.
Вопрос. Есть ли разница между миссионерством и прозелитизмом по целям и методам деятельности? И второе: страна наша, как известно, не только поликонфессиональна, но и многонациональна. Усиливается миссионерская деятельность Русской Православной Церкви, и, очевидно, ответом на это будет активизация зарубежной миссионерской деятельности, мусульманской и т. д. Что, по Вашему мнению, надо сделать или чего не допустить, чтобы усиление миссионерской деятельности не способствовало конфронтации между религиями, между общинами, чтобы не усилились межнациональные конфликты?
Ответ. Спасибо, очень хороший вопрос. Я начну со второго. Обозначая экклезиологические обоснования православной миссии, я уже сказал, что православная церковь никогда не рассматривала национальную культуру как носителя какого-то отрицательного явления, а наоборот, стремилась к полноте раскрытия этих культур. И когда сегодня Православная церковь фактически возвращается на те приходы, которые были когда-то основаны, речь не идет о расширении миссии. Речь идет о восстановлении границ Русской Православной Церкви, территориальных границ, если можно такие границы обозначить, имея в виду существующее понятие канонической территории. Не вызовет ли это конфронтации? Я думаю, если не вмешаются в этот процесс политики, то, конечно, не вызовет. Если же это будет использоваться в целях политических, то вызовет и конфронтацию, и все что угодно. Долгое время у народа просто не было выбора, он не мог выбирать в силу отлученности от любой религии. В своем докладе я пытался провести мысль, что Россия все равно сохраняет свою православность в силу традиции, укорененности ее в православной культуре, поэтому естественно ее стремление, внутреннее стремление к православию. Это исключает, что народы, традиционно исповедующие свою религию, может быть, христианскую, но в другой форме, или же нехристианскую, должны подчиниться Русской Православной Церкви. Речь об этом не идет. Здесь нет никакой агрессии, никакого навязывания. Речь идет о восстановлении прежде всего. Теперь об отличии прозелитизма от миссионерской деятельности. Само понятие прозелитизма предполагает перетягивание из одной веры в другую, из одной конфессии путем, так сказать, различных манипуляций и методов воздействия — в другую. Русская Православная Церковь никогда не занималась прозелитизмом, и в этом смысле миссия идет как добровольное принятие веры, а не как искусственное насаждение ее за счет других вер.
Вопрос. Что Вы понимаете под актуализацией библейских текстов?
Ответ. Существуют разные подходы к актуализации библейских текстов. Самый классический пример — это теология Бультмана, который пытался сделать актуальным Священное Писание, избавив его от мифологичности, как он утверждал. Такой подход наиболее распространен среди западных церквей, он известен и Русской Православной Церкви. Но здесь речь идет о том, чтобы Священное Писание не воспринималось как книга или как энциклопедия знаний, которая способна ответить на все вопросы, попутно и научного плана, и исторического и т. д. Ведь Библия — это книга, призванная прежде всего спасать человека, указывающая путь ко спасению. В этом смысле имеется в виду прежде всего актуализация библейских текстов, если хотите — привитие правильных подходов к пониманию Священного Писания.
Доклад на конференции «Христианские миссии в XVIII-XX вв.» (Москва, 17 мая 1995 г.)
см. Наставления Высокопреосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского нушаганскому миссионеру, иеромонаху Феофилу. Церковные ведомости, 1903, №3. С.97.
