Из проповедей на пассиях в Богоявленском патриаршем соборе (Москва, 1978г.)
Первая пассия
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Дорогие братья и сестры! С Божьей помощью мы подошли к этим спасительным дням святой Четыредесятницы — времени поста и покаяния. И вот сегодня мы совершили нашу первую пассию — службу, посвященную страстям Христовым. Иногда пассии начинаются в первое воскресенье Великого поста, в Неделю Торжества, а иногда эти службы, пассии (их всегда бывает четыре), начинаются со второй недели, с нынешней, с недели, посвященной памяти великого богослова и святителя Древней церкви Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского. Но, дорогие братья и сестры, когда бы мы ни начинали эти службы, их суть, их смысл, направление нашей мысли, наши молитвенные стремления, напряжение наших духовных чувств в это время всегда одинаковы, ибо на каждой службе, называемой пассией, мы вспоминаем страдания Христа, а значит, и путь страданий, проходящий через века земной истории, путь страданий Его Церкви, путь наших с вами страданий. Взирая на пострадавшего за нас, распятого за нас Господа нашего Иисуса Христа, то же заповедавшего и нам, каждый из нас знает, что мы, Его верующие, на протяжении всей нашей земной истории тоже будем идти крестным путем. Но мы, взирая на это и принимая это на себя, в то же время утверждаем и торжество святого Православия, утверждаем торжество Церкви, ибо путь страданий, путь крестный это всегда путь Церкви.
Однако этот путь страданий, путь Креста не есть конечное свершение христианства, конечное свершение Церкви Божией, конечная судьба каждого из нас. Конечная судьба Церкви Божией, конечная судьба каждого из нас это торжество, торжество в страданиях, торжество через страдания, торжество вопреки всем страданиям. Когда мы празднуем это торжество, когда мы утверждаем нашу веру в это торжество, когда мы как бы торжественно декларируем, что мы уверены в нашем торжестве, мы не должны забывать, что это всегда условное торжество, ибо это не наше торжество, это торжество Бога в нас и через нас, торжество Бога в истории Его народа, в истории Церкви. Когда мы с вами празднуем это торжество, когда мы утверждаем нашу уверенность в том, что истина победит, мы должны помнить, что это торжество всегда имеет исторически очень ограниченный, очень условный диапазон.
Вспомним, к примеру, тот обряд, тот чин Торжества Православия, который мы совершали неделю тому назад. И вспомним историю нашей церкви. В IX в. кончились иконоборческие споры. Когда церковь победила, верующие православные были уверены, что все ереси, все заблуждения, все отклонения от истины преодолены, они должны исчезнуть, и торжество Истины, торжество Церкви, торжество Православия воцарится на вечные времена. И этот обряд торжества в связи с победой над одним историческим событием — иконоборчеством — был распространен. Верующие православные считали, что он теперь будет совершаться как провозглашение торжества победы над всем, что является заблуждением, что является злом, что восстает против Бога. Они считали, что это всеобщее торжество истины, торжество правды Божией. Однако они забыли, что церковное торжество всегда условно, всегда ограничено, потому что это не есть торжество верующих и церкви как исторического института. Церковь как историческое явление на протяжении всей своей истории была и остается слабым организмом, и ее члены, мы с вами, всегда были и остаемся слабыми и ограниченными, грешными и окаянными, сами по себе не имеющими никакого права утверждать конечную победу истины. Мы утверждаем победу истины Божией чрез нас, в наших слабостях, в нашем грехопадении, в наших немощах, в наших исторических неправдах и ошибках, которые церковь, как исторический организм и верующее общество как общество грешников, включая и нас с вами, на протяжении многих веков совершали и продолжают совершать.
Таким образом, это торжество — условное торжество, хотя мы утверждаем, что это вечное торжество, ибо это торжество Истины, которая является вечной. Но мы забываем, что это торжество вечной Истины преломляется в нас и через нас, через историческую церковь, через людей слабых, немощных, ограниченных. Ведь понимая свою слабость, зная свои грехи пред Богом, может быть, даже свою отверженность и в какой-то степени богооставленность, мы в покаянии уповательно, с большой верой, но вместе с тем и скорбно взываем: Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, егда приидеши во Царствии Твоем!
Этим самым мы утверждаем, что Царство Иисуса Христа, Царство правды и истины, Царство победы добра над злом, победы правды над ложью, победы Любви над ненавистью — это Царство будущего. Мы ведь не говорим: «Мы члены Твоего Царствия сейчас», а покаянно молим, взываем, уповательно обращаемся: «Помяни нас, егда приидеши (т. е. тогда, когда Ты придешь) во Царствии Твоем».
Мы знаем, что это Царство придет, мы знаем, что это будет конечная победа истины, добра и любви, всего того, что объявляется ценным и возвышенным в человеке. И эта конечная победа совпадет с окончанием мировой истории, с окончанием нынешних форм человеческой жизни, нашего миробытия на земле. Окончательная победа над злом, торжество Царствия Божия, торжество Бога будет завершением всемирной истории. Царство Божие, Царство Христа явится в силе. И вот зная это, мы, грешные, слабые, боящиеся, трепещущие от напряжения зла, которое окружает нас, которое давит на нас, взываем: «Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, когда Ты придешь во Царствии Твоем», тогда нас помяни. А сейчас Царствие Божие только элементами, только отдельными штрихами, отдельными как бы явлениями и фактами проявляется в человеческой истории, в душе каждого из нас. Пока еще не пришло оно в полной силе, пока еще зло выглядит как бы победившим добро.
Вот сегодня мы взывали к Богу словами великого прокимна: Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя. Вонми души моей, и избави ю.
В словах этого прокимна красивая, удивительно трогательная картина: пред Богом мы по-ветхозаветному как бы отроки. Ведь это еще в те времена, до Христа читалось. Отроки это были молодые парни, бесправные, подчиненные, тяжело работающие, над которыми другие люди имели власть. Вот и мы, слабые, не имеющие силы, не имеющие власти, подчиненные отроки, говорим: «Не отврати лица Твоего от нас». Для отроков, для людей этой категории было очень важно, чтобы те, у кого они отроки, относились к ним хорошо, благосклонно, с лаской, с любовью. А для нас Бог это Тот, Кому мы служим, Тот, у Кого мы отроки со всей нашей слабостью, со всеми нашими прегрешениями, со всеми нашими грехами. И вот мы обращаемся к Нему со словами: мы отроки Твои, не отврати лица Твоего от нас именно за грехи, за наши слабости, за наши провинности, прегрешения, преступления пред Тобою. Не отврати лица Твоего, потому что мы скорбим, потому что мы живем в скорби, в беде, в угнетении. Не отврати лица Твоего от нас, посмотри на нас благосклонно, утешь нас, ибо мы скорбим. Услыши душу нашу, воззвание души нашей, вопли наши к Тебе, скоро услыши, не когда-нибудь, а «скоро услыши мя». Каждый человек, когда он в скорби, хочет сейчас же быть избавленным, немедленно получить помощь, его не удовлетворяет, когда говорят: «Через двадцать лет, через сто лет ты будешь утешен». Мы взываем: «Скоро избави нас. Услыши вопль души, избави нас».
Вот, дорогие братья и сестры, утверждая торжество Истины, утверждая конечную победу правды Божией над злом, искажениями, ложью, мы утверждаем это как бы частично. Церковь на протяжении всех веков, так же как и каждый из нас сейчас, нуждается в помощи. Церковь, мы с вами нуждаемся в милосердии Божием. Мы живем в скорбях, притеснениях, бедах, несчастьях, грехах. Поэтому мы и взываем: «Помяни нас, когда Ты придешь, в Царствии Божием. Тогда нас помяни. Но сейчас, уже сейчас избави нас, ибо мы скорбим». Утверждение торжества Истины верное утверждение во веки веков вопреки всему. Но оно всегда связано с сознанием, что утверждая это торжество, мы вместе с тем проявляем свою человеческую и историческую слабость, ограниченность, недостатки и нуждаемся в помощи Божией, нуждаемся и уповаем на Его окончательную победу тогда, когда изменится форма нашей жизни, когда наша жизнь станет жизнью вечной, а здесь мы, находясь в скорби, взываем: «Скоро услыши нас». Наша уверенность в торжестве всегда сочетается с историческим реализмом, с понятием скорбного крестного пути Церкви Божией, народа Божьего, каждого из нас.
Сегодня, дорогие братья и сестры, мы вспоминаем с вами, после Недели Торжества Православия, святителя Григория Паламу, и нам с вами полезно заглянуть, так сказать, в корень, в суть того, что отстаивал, чему учил, что утверждал святитель Григорий Палама и богословы, его последователи, которых называют паламитами или исихастами по названию движения, возглавляемого святителем. Мы не будем сейчас говорить ни об истории событий XIV в., ни о богословии, ни о философии, которые были вовлечены в споры того времени. Об этом говорят ученые. Я хочу, чтобы мы с вами обратили внимание на самое важное, что сделал для Церкви Григорий Палама.
Дело в том, что в XIV в. шли бурные споры по очень существенному и для нас с вами вопросу, по вопросу, который, собственно говоря, предрешает будущность христианства. Проблема сводилась к следующему: Бог абсолютен и в своей сущности непостижим. Когда Он, непостижимый и недоступный, являет Себя миру в делах творения, в делах Любви, в делах промышления о судьбах каждого человека и всего человечества, когда Он проявляет Свое действие в мире, когда Он действует, то это есть воздействие Бога на материальный мир. Недоступный Бог Сам здесь, в материальном мире. Бог воздействует на материальный мир, так как все подчинено Богу, но Его действия в мире, в истории Церкви, в жизни человечества являются, так сказать, действиями материального мира, только движимыми Его волей. Значит, между нашей жизнью, материальной жизнью, жизнью, которой мы живем, и Существом Божиим лежит такая пропасть, что не может быть, так сказать, взаимодействия, а можно говорить только о материальном мире, о нас с вами. Бог же непостижим и недоступен по сущности Своей для воздействия, и то, что мы видим, т. е. Его действие, это есть действие материи, движимой волей Божией. И Григорий Палама, верный учению Древней церкви, утверждал: нет, это неверно!
Вот то, о чем я сейчас сказал, как раз и является парадигмой философии, науки, которая не благодатна, которая не просвещена благодатью Божией. С точки зрения философов, где-то там Бог, а здесь материальный мир и ум человеческий, принадлежащий материальному миру. Григорий Палама утверждал, что, согласно учению Господа Иисуса Христа, Его апостолов, прежнего поколения христиан, исповедников, святых отцов и учителей Церкви, Бог, конечно, в существе Своем непостижим и недоступен, это верно, но Его сущность действует вовне как Его энергия, и эта энергия является божественной энергией, божественными действиями в мире. И не правы те, кто заявляют, что Бог управляет материей, и все, что происходит в мире, есть, так сказать, результат вот этих материальных изменений, движимых волей Божией. Нет, это неверно. В мире, в нашей жизни, в истории всего человечества, в истории Церкви Божией, в истории народа Божьего, в истории каждого из нас есть воздействие божественной энергии, которая исходит из сущности Божией, недоступной нам, но воздействие этой сущности — в этой божественной энергии в несотворенном Свете, в Свете фаворском. И это воздействие есть проявление Божества в мире.
Таким образом, мир не является пассивным полем воздействия Бога, воли Божией на материальную сторону. Мир становится тем местом, где проявляется Божие действие, Божия энергия, которая исходит из сущности Его. И мы, не имея возможности постичь сущность Божию, можем быть в самых близких отношениях с Богом через Его действия, через Его энергию, через несотворенный фаворский Свет. И этот несотворенный фаворский Свет не есть материальный, он уже есть действие Бога в душе нашей, действие Бога в истории, действие Бога в Церкви. Действие, которое хотя и обнаруживается нами как материальное, но по существу своему это уже не материальное действие. Это проявление чрез божественное воздействие непостижимой для нас божественной сущности.
Дорогие братья и сестры! Вы можете спросить, а в чем, собственно говоря, большое значение того, что одни говорили так, а другие этак? Какое это оказывает влияние на нашу жизнь, какое это оказывает влияние на историю Церкви, на историю человечества? Громаднейшее! Если принять суждение противников Григория Паламы, тогда получится так: где-то Бог, Которому нужно служить, в Которого мы веруем, но понять и вступить с Ним во взаимоотношения не можем, а здесь, на земле, космос, материальное миробытие, среди которого живет человек, человеческое общество, церковь Божия, и все это управляется материальными движениями, в конечном итоге зависящими от Бога, а между Богом и материальным миром прямой связи не существует. Православная Церковь, древние отцы, Григорий Палама указывали, что если мы будем думать так, то, собственно говоря, Бог окажется для нас абстрактной и поэтому бессмысленной идеей, о которой можно лишь рассуждать, но которая не будет жить в нашем сердце.
А между тем Бог не только воплотился, стал человеком, Господом Иисусом Христом, Он родился от Девы Марии, учил, совершал чудеса, наставлял, исцелял, воскрешал людей, пострадал за них, воскрес, вознесся на небо. Это не было лишь событиями того времени. Бог живет в сердце каждого Своей энергией, Своим несотворенным фаворским Светом, благодатью Своею, которая является не умозрительной концепцией, а настоящей, движущей, животрепещущей в наших душах силой нашей жизни. Реальной силой!
Таким образом, все, что здесь, в мире, существует, может быть освящено и освящается прямым воздействием энергии Божией, поэтому все существующее, в том числе и каждый из нас, призвано к преображению нашего материального бытия и всего мира, окружающего нас, к преображению через прямое воздействие благодати Божией, живой силы, исходящей от Бога. В этой материальной жизни действует божественная энергия, освящающая, облагораживающая, возвышающая, оправдывающая мир. И мы здесь, на земле, не просто те люди, которые живут и думают, как бы скорее попасть на небо, ибо только там мы будем с Богом лицом к лицу. Мы с вами призваны уже сейчас божественной энергией, благодатью Божией преображать самих себя и все окружающее нас мир, людей, общество, социальный порядок и т. п. Все это мы призваны преобразить во славу Божию, все это мы призваны привести в конечном итоге к Богу, к источнику вот этой божественной энергии.
Так Григорий Палама и Православная Церковь утверждают великую истину, что материальное бытие, люди не есть только создание материальных физических сил, пусть даже и по воле Божией. Материальный мир, люди являются тем полем, той средой, где действует живая божественная сила, исходящая из сущности Божией и обнаруживающая здесь то, что тогда называли несотворенным фаворским Светом и что сейчас мы называем благодатью Божией.
И вот Григорий Палама истинный проповедник этой благодати. Именно это для нас ценно, дорогие братья и сестры, в этом наше торжество, несмотря на весь наш скорбный путь, путь крестный, несмотря на все наши слабости, и беспомощность, и ничтожность. Наше торжество в том, что мы, сами по себе слабые, являемся в то же время теми, через кого действует энергия Божия, все освящающая, все преобразующая, все возвышающая до славы сынов Божиих с тем, чтобы потом, когда в конце мировой истории будет явлено Царствие Божие, когда наступит торжество Бога над всеми, когда Бог будет «всяческая во всем», мы стали бы теми, кто будет участвовать в этом торжестве, кто будет не только, так сказать, наслаждаться этим торжеством, а считать, что это есть воистину наше торжество, что мы жили, страдали, трудились для того, чтобы праздновать это торжество.
Мы, слабые, ничтожные, греховные, может быть, ленивые и необразованные, мы, не имеющие власти, влияния, может быть, даже презираемые, обладаем вместе с тем и силой Божией, пред которой вся сила человеческая, временная в истории, в конечном итоге ничего не значит. Любая же мудрость, наука, все достижения человечества могут и должны быть использованы для преображения всего существующего благодатью Божией, энергией Божией во славу конечного торжества Царствия Божия, конечного торжества правды, добра, мира и любви, которое уже не будет исторически условным.
Аминь.
ТРЕТЬЯ ПАССИЯ
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
Дорогие братья и сестры! В прошлый раз, когда мы с вами совершали первую пассию, мы говорили и старались понять, каким образом страдания, крестные страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа, постоянно отражаясь в истории народа Божьего, в истории Церкви Божьей, в истории каждого из нас, как они ведут к окончательной победе правды Божией, Истины Божией, Любви Божией, совершенства Божьего над тем злом, над теми страданиями, которые испытывают люди на протяжении всего существования рода человеческого. Мы тогда говорили и о связи между страданиями и конечной победой — преодолением этих страданий. Осознание, понимание этой связи — характерная и самая важная черта христианства. Мы говорили также о воздействии Бога на материальный мир, о божественной энергии, нетварной энергии, которая освящает, преображает человеческую историю, историю материального бытия. И в этом процессе преображения человеческой истории, всего миробытия, в этом процессе обожения твари в свободу славы сынов Божиих самое важное — человек. И вот сегодня, дорогие братья и сестры, мы будем говорить о человеке, о смысле его жизни, о назначении его бытия в мире.
Если объективно посмотреть на современную историю человечества, то мы увидим достижения науки, техники, индустриализации, и в этом — величие человеческого гения. Но одновременно мы отметим, что такое невероятное развитие науки пока не принесло счастья людям. Оно фантастически расширило человеческие возможности, от земли — в космос, но в то же время идет и все больше углубляется кризис человечества, кризис человека. За кризисом, который мы наблюдаем в разных областях нашей жизни, будь то социальный кризис, или экономический, или борьба за власть, политический кризис, или постоянная угроза уничтожения всего человечества в результате возможной войны, за всем этим, в сущности говоря, стоит один общий кризис — кризис человека. Человечество, достигнув небывалых высот в своем развитии, запуталось при этом в понимании того, что же такое человек, как мыслящее, духовное, творящее существо.
Сегодня, в четвертую неделю Великого поста, мы вспоминаем преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника. И вот я хочу поговорить с вами, дорогие братья и сестры, о том, как понимается человек в Писании, в учении христианской церкви, в православном богословии, о том, как это изложено, в частности, у Иоанна Лествичника в его «Лествице», в этом особом сочинении о совершенствовании человеческой природы. И такое понимание является своего рода ключом к разрешению кризиса, в котором сейчас находится человек.
Сочинение Иоанна Лествичника, этого подвижника, глубокого знатока духовной жизни, духа человека, души, не случайно называется «Лествица», то есть лестница. В этом заложен глубокий смысл. В своем сочинении (оно написано в VI в.) Иоанн Лествичник представляет историю человека, историю духа человека, историю души человека, историю взаимоотношений человека и материального мира. И это представлено в виде такой лестницы восхождения. Человек призван в своей духовной жизни, в своей общественной жизни, в своей деятельности как бы идти вверх по ступеням лестницы, идти от земли к самому высокому совершенству.
Господь наш Иисус Христос сказал: «Будьте совершенны». Значит, эта лестница восхождения человека как шкала совершенства бесконечна. Человек от самой нижней ступени, из глубины своего падения, от всех своих немощей, грехов, слабостей, страстей, окаянства путем борения, путем самоисправления, путем самосовершенствования призван делать шаги по этой лестнице ввысь, ввысь, до бесконечности ввысь. Но эта лестница, это восхождение по ней не является исключительно прямой дорогой, ибо тот, кто идет вверх, по слабости своей, по усталости своей, с высоты, которой он достиг, может спуститься вниз, потом он может снова начать восхождение. Таким образом, это не есть, так сказать, ровный путь, какое-то постоянное спасительное восхождение — этого в мире, как вы знаете, не бывает. Каждый из нас в своей жизни испытал, что наше духовное совершенствование, наша духовная жизнь не похожа ни на равномерное восхождение, ни на плавное падение вниз. В жизни нашей мы поднимаемся и, по грехам нашим, опускаемся, потом мы снова начинаем восхождение. И смысл человеческой жизни состоит в достижении человеком определенной высоты при всех его взлетах и падениях.
Дорогие братья и сестры! Вот это восхождение наряду с постоянным ниспадением, с постоянными усилиями, чтобы вновь подниматься — это самый верный образ нашей с вами жизни, образ жизни всего человечества, образ истории человечества, включая и историю христианской церкви. И в этом совершенствовании, в этом восхождении по лестнице добродетелей, с трудностями, постоянными падениями, человек часто забывает о самом важном условии, необходимом для успеха. Об этом говорит нам сегодняшнее Евангелие (Мк 9: 17–31), которое читают в эту неделю памяти преподобного и богоносного отца нашего Иоанна Лествичника. Прочитанный отрывок показывает нам, что необходимо для того, чтобы наше восхождение, восхождение каждого человека, восхождение на пути к духовному совершенствованию, к общественному прогрессу было эффективным, было действенным.
В сегодняшнем Евангелии рассказывается, что несчастный отец привел ко Христу своего неизлечимо больного сына и говорит Ему, что он обратился к апостолам, ученикам Христа, с просьбой исцелить его, но они не могли. Это очень важно, запомним это — они не могли. Тогда Христос спросил у этого человека, что он хочет от Него, и несчастный отец сказал: «Если Ты можешь, если Ты можешь — помоги». Запомним и это. Отец, собственно говоря, не был уверен, сможет ли Господь наш Иисус Христос исцелить. Первый опыт, первая проба с учениками была неудачной. Они не могли оказать помощь, и отец искренне сказал: «Если Ты можешь — помоги». Запомним это: ученики не могли исцелить, а несчастный отец не был уверен, исцелит ли Христос, — «если Ты можешь…» Христос ответил: «Все возможно верующему, если ты веришь». И тогда несчастный отец честно, с отчаянием, со слезами воскликнул: «Верую, Господи! Помоги моему неверию».
Таким образом, мы видим здесь сочетание «верую» и одновременно «не верую», веры как желаемого и неверия как фактического состояния — запомним это. Несчастный отец жаждал верить, ибо желал исцеления своему сыну. У него был добрый порыв, доброе намерение верить, но он честно признался, что вера его слабая, что вера его граничит с неверием: «Если Ты можешь — помоги, если Ты можешь…» И поэтому он сказал: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». И когда Христос исцелил юношу, ученики спросили Его наедине, почему они не могли этого сделать. Христос ответил: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Запомним это. Да, ученики не могли, у них не хватило сил. Отец сомневался, хватит ли силы и у Господа Иисуса Христа. «Если Ты можешь — помоги…» («Может быть, Ты не можешь, но если Ты можешь — помоги…») Отец хотел верить, имел порыв и желание верить, имел начаток веры, что Господь может исцелить его сына. Но у него не было настоящей веры, поэтому он и воскликнул: «Верую, Господи! Помоги моему неверию». И наконец, Господь сказал Своим ученикам: «Вы не могли этого сделать, потому что сей род изгоняется только молитвой и постом».
Дорогие братья и сестры! Мы с вами сейчас постараемся понять, что же такое «молитвой и постом». Конечно, многие из вас возразят: «Это же ясно: молитвой — значит молиться надо; постом — надо поститься». Это не такой уж простой вопрос, дорогие братья и сестры. И ответ на него не может быть простым. Ибо что такое молитва? Очень часто мы с вами молитвой считаем механическое произнесение молитвенных слов, механическое принятие молитвенных поз: мы крестимся, мы кланяемся. Когда мы приходим в церковь, мы слышим читаемые, произносимые слова молитвы, слышим, как поют их, мы сами произносим эти слова и часто думаем, что это и есть молитва.
Дорогие братья и сестры! Это может быть молитвой, но это не всегда молитва, ибо молитва — это общение человека с Богом, молитва — это беседа человека с Богом, когда душа его, дух его, все его существо как бы выходит за пределы свои и возносится к Богу, пред Богом полагает все свои беды, несчастия, горе, просит необходимой помощи, заступления, снисхождения, милосердия Божия, воздает хвалу, благодарение, прославление Богу. И вот когда мы в общении с Богом, когда все наше существо захвачено молитвой, только тогда наша молитва — настоящая, а не механическое произнесение слов. И вот когда Господь сказал, что многого можно достичь молитвой, это означает не механическое повторение слов молитвы, а наше общение с Богом, когда все наше существо возносится к Богу, когда душа наша охвачена радостью духовного общения с Ним. Вот что такое молитва.
А что такое пост? Конечно, дорогие братья и сестры, и вы, верующие, и те, кто не верит, но слышал о посте, могли бы сказать очень просто: это время, когда верующие христиане воздерживаются от определенного рода пищи. Дорогие братья и сестры! Это неверный ответ на вопрос, что такое пост. Пост действительно начинается с того, что мы воздерживаемся от определенной пищи. Но для чего это делается? Не потому, что тот род пищи плох, а этот свят — ничего подобного. Все, что сотворил Бог, свято, все хорошо, все нужно и на пользу человеку. И нет ничего скверного. А мы все-таки воздерживаемся от определенной пищи, вносим в нашу жизнь особый порядок с особыми ограничениями для того, чтобы укрепить нашу волю, чтобы противостоять внешним обстоятельствам, диктующим нам свои условия, чтобы научиться управлять собою, чтобы поступать так, как нужно и полезно, избегая того, что мы делать не должны. Пост, понимаемый в правильном смысле, — это упражнение, помогающее нам управлять собою в борьбе с нашим греховным естеством, в борьбе с нашими пороками, страстями, немощами, грехами, чтобы быть более совершенными, более добрыми, более любвеобильными, более честными, более действенными, более полезными для себя и для других. Таким образом, пост — это совершенствование человека, совершенствование его природы, это путь от зла к добру, от слабости к силе.
Дорогие братья и сестры, когда Господь сказал, что сей род изгоняется только постом и молитвой, это означает, что сила исцелять, изгонять сей род, этих злых духов, дается человеку только через общение с Богом, через молитву, через постоянное борение человека с самим собою, с его грехом, с его страстями и слабостями. Вот путь, который дает силы человеку, делает его тем, чем он должен быть. Этот путь — общение с Богом и непрерывная работа над собой, непрекращающаяся борьба за свое совершенствование. Вот те средства, те методы, которые помогают человеку восходить по лестнице совершенствования.
Человек может достичь совершенства, добиться развития своих способностей и всего того доброго, что заложено в нем, только в постоянном общении с Богом и только при постоянной работе над собой. Вот два необходимых условия. И если эти условия не соблюдаются, то что бы люди ни делали, каких бы высот ни достиг их гений, их знания, как бы глубоко, широко и могущественно ни развивалось человеческое общество и вся мировая общественная семья, человек никогда не приблизится к своему истинному назначению, ибо он никогда не будет полноценным человеком.
И мы это видим, дорогие братья и сестры, не только на множестве примеров истории, но и на примерах нашей современной жизни. Когда человек порвал свое общение с Богом, тогда он сам себя поставил на место Бога и тогда он потерял центр, к которому он должен стремиться и вокруг которого он должен объединяться с другими людьми. Ибо когда человек встал на место Бога, вернее, когда он думает, что он встал на место Бога, тогда у него появляются бесчисленные центры, вокруг которых объединяются отдельные группы людей. И эти центры объединения соревнуются между собой, они в постоянной взаимной борьбе и поэтому исчезает уверенность в безопасности существования даже рода человеческого. Когда человек стал сам центром для себя самого, он все свои желания сделал центральными, а так как желаний у человека множество и они самые различные, центробежные, противоположные, а людей в мире миллионы, то желаний, направленных в разные стороны, — тоже миллионы. В результате человек потерял ориентир, и поэтому стал глубоко несчастным, он мечется в поисках выхода, мечется в поисках смысла жизни, находит какой-то временный смысл и думает, что нашел истинный, вечный, и иногда очень радуется, что этот смысл ему якобы известен. Однако через некоторое время обнаруживается, что этот путь ложный, и тогда на смену этому пониманию приходит другое, противоположное, и человек снова радуется душой — он, наконец, вот сейчас постиг истину. Но через некоторое время он убеждается, что и это ложно.
И так будет продолжаться бесконечно, если человек ставит себя на место Бога, ибо когда человек ставит себя на место Бога, падение в бездну неизбежно, несмотря на невероятно высокий уровень развития науки и социальный прогресс. Тогда страсти, низменные желания, своекорыстие становятся для человека конечными целями, тогда наступает то, что мы видим: при удивительном развитии науки, социальных форм жизни происходит распад личности, распад семьи, люди становятся рабами других людей, рабами своих страстей, своей корысти, своих интересов.
Дорогие братья и сестры! Святая Церковь, христиане, мы с вами, грешные, ничтожные, слабые, но верующие, знающие Истину, преданные Истине, утверждаем, и это не голословное утверждение, что только когда человек будет стремиться к общению с Богом, а это означает общение с добром, с Истиной, с Любовью, только когда человек будет в общении с этим высшим, абсолютным Благом, которое мы называем Богом, когда человек будет работать над своим совершенствованием, только тогда он сможет стать личностью, человеком, как мы говорим, с большой буквы. И вот наше с вами посланничество в этом мире, который имеет сердце и ищет смысл бытия, в этом мире, который постепенно расползается на множество центров, наше с вами посланничество заключается в том, чтобы утверждать, что единый Центр, вокруг Которого должно объединяться все человечество, к Которому должен стремиться каждый человек, — это Бог. В общении с Богом, только тогда, у человека появляются силы для борьбы со злом, с личным греховным злом, социальным злом, со всякого рода злыми явлениями, которые существовали и существуют в мире. Только общение человека с Богом дает ему силы преодолеть то зло, которое вкоренено в каждом из нас, преодолеть это зло и идти по пути нравственного совершенствования, от силы в силу, от добра к добру.
И последнее, дорогие братья и сестры. В нашем совершенствовании мы не достигнем успехов, если будем действовать в одиночку. Трагедия человечества состоит в том, что оно идет двумя путями — или это путь огромных коллективов, где человек как личность теряется, где человек перестает существовать как личность, либо это путь отдельной личности, путь в одиночку. Единственный правильный путь для всего человечества — это истинно христианский путь, соборный путь, когда мы с вами вместе, соборно входим в общение с Богом, и каждый человек при этом остается личностью, индивидуумом, отдельным человеком, но не единственным, а входящим в общество верующих людей, объединенных в духе Христа, вокруг Христа, которые и составляют соборную Христову Церковь. И спасаемся мы соборно. И достигаем совершенства собором. В этой соборности нашей каждый человек как личность представляет собой особую ценность, каждый человек не обезличен, не принесен в жертву этому молоху объединения, а он сам строит свои отношения с Богом, но делает это соборно, со своими духовными братьями.
Таким образом, дорогие братья и сестры, мы с вами зовем, призываем каждого человека, все человечество на путь общения с Богом, с Абсолютным Благом, Добром и Истиной, на путь совершенствования личности, в дружном усилии всей человеческой семьи, в которой каждый идет к спасению своим личным путем, но через совместное, соборное борение со злом.
Дорогие братья и сестры! В этом и состоит христианство. В этом истинность христианства. И что бы ни случилось с нами, что бы ни случилось с церковью как с исторической организацией, эта истина — великая богооткровенная Истина, она возьмет верх, ибо Истина всегда побеждает, даже если носители этой Истины, провозвестники этой Истины, слабы и ничтожны, как мы с вами.
Сегодня во время великого прокимна архидиакон возглашал: Узрят нищие и возвеселятся.
Дорогие братья и сестры! Мы с вами эти нищие. Мы с вами власти не имеем, богатства не имеем, влияния не имеем, силы не имеем — ничего с человеческой точки зрения значительного не имеем. Но мы имеем истину, не нашу истину — Божию Истину. Мы несем эту истину в недостойных сосудах нашей плоти, грешной, ничтожной, слабой. Мы имеем эту истину и несем ее. Поэтому мы смело говорим всему миру: «Узрят нищие и возвеселятся». И будет время, когда мы возвеселимся!
И дальше, во втором стихе этого прокимна мы слышали слова: Взыщите Бога, и жива будет душа ваша.
Вот это и есть та истина, которую мы несем миру, мы — нищие, мы — слабые, но мы несем великую истину — «взыщите Бога, и жива будет душа ваша!»
Аминь.
_____________
*К сожалению, в 1978 г. проповеди были прочитаны о. Виталием Боровым только на первой и третьей пассиях.
